| gunhild
Автор |
29.06.2010 / 08:45 / Сообщение 1 |
|
Проверенный
Сообщений: 183
| В таежных районах Сибири мухомор, кажется, был единственным широко известным галлюциногеном, что может объясняться ограниченностью ассортимента растений, содержащих психотропные и гал-люциногенные вещества. В областях с более разнообразной флорой растительные наркотики применялись чаще. Народами Дальнего Востока в качестве лекарственных и опьяняющих препаратов использовались самые разные галлюциногенные средства: составы из корня женьшеня, борщевика сладкого, листьев багульника, веток можжевельника и некоторые другие. По сравнению с мухомором это довольно слабые наркотики, не вызывающие сильной интоксикации или галлюциногенных реакций. Чаше всего их употребление требует тщательного, нередко фармакологически сложного приготовления или сочетания нескольких компонентов. Способы применения галлюциногенных препаратов у народов Дальнего Востока более разнообразны: наркотические растения здесь пили, жевали, нередко их сжигали и вдыхали дым.
Чаще всего использование этих растений также связывают с шаманскими практиками. Так, нивхские шаманы перед и во время обрядов обязательно жгли багульник (Ledum palustrel, L. hypoleucum), специальный дымокур для этого был неизменным шаманским атрибутом [Отаина, 1994, с. 102]. Шаманы удэгейцев, ульчей, нанайцев и орочей также использовали багульник во время камланий. Заготовленные заранее сушеные листья они бросали в очаг или на раскаленную сковородку [Брехман, Сем, 1970. с. 18: Подмаскин, 1978, с. 57]. Дым воздействовал на психику самого шамана, создавал в закрытом помещении бла¬гоприятную среду для проведения сеанса общения с духами, способствуя наступлению массового гипноза и шаманского транса.
У айнов перед камланием в горячую золу помещали ветки ели, лиственницы, дикого чеснока и растения с местным названием нутя. Последнее является слабым растительным наркотиком. Тлея, эти растения источали ароматный запах; дым, видимо, был слабым транквилизатором. Шаман перед камланием пил соленую морскую воду, в которой вымачивались ветки ели и нутя: наркотический сок растения помогал достичь транса. В ходе сеанса шаман еще два или три раза выпивал эту жидкость, постоянно поддерживая состояние опьянения [Спеваковский, 1988. с. 168].
Включенность психотропных и галлюциногенных препаратов в контекст обряда, по-видимому, является доминантной чертой культуры их потребления у народов Дальнего Востока. Наркотический транс и галлюцино-генный контакт с миром духов были, судя по всему, основой пищевого использования этих растений. По моему мнению, на Дальнем Востоке также не было развитого шаманизма, а скорее, зафиксирована его ранняя форма.
|
   |
| |
| gunhild
Автор |
29.06.2010 / 08:49 / Сообщение 2 |
|
Проверенный
Сообщений: 183
| В последовательной смене магического и шаманского при достижении транса можно проследить определенную тенденцию: чем сильнее наркотик, тем меньшую роль играет шаманский транс сам по себе; чем слабее наркотик, тем большее значение приобретает техника контролируемого транса. В большинстве случаев слабые наркотики имеют символическое зна¬чение, прямой эффект практически не используется. Это станет достаточно хорошо заметно, если рассмотреть применение в лечебной и ритуально-обрядовой практике растений, содержащих галлюциногенные и психотропные вещества в очень незначительных ко¬личествах.
Одним из таких растений является можжевельник (Juniperus L.). Его использовали и используют ныне многие народы Сибири и Дальнего Востока, причем достаточно однообразно. Дымом горящего можжевельника окуривают. Приятный аромат сгорающего растения, оказывающий расслабляющее и успокаивающее действие на человека, считался очистительным, губительно действующим на злых духов. Так, например, у нивхов при лечении душевнобольных их окуривали дымом от тлеющих веток можжевельника [Отаина, I994, с. 98]. При этом действие дыма осмысливалось не как наркотическое (магическое), а как священное (символическое). Не духи владели растением, а рас¬тение через дым влияло на духов, отгоняя их от пациентов своей собственной природной силой.
Окуривание можжевельником особенно распространено в Южной Сибири. В Туве можжевельник (артыш) является обязательным атрибутом ритуально-обрядовой практики. Лечение всегда начинается с обряда окуривания - очищения от нечисти. Вообще любое место, где могут оказаться недобрые силы, обязательно окуривается. В работах, посвященных анализу шаманского реквизита в Туве, обычно большое внимание уделяется костюму, бубну, зеркалу и изображениям духов; артышу, как правило, значения не придается. Тем не менее лампада с порошком сухих веточек можжевельника или сами подсушенные веточки - один из важнейших атрибутов тувинских шаманов. Использование можжевельника в практике тувинских шаманов мне приходилось ви¬деть неоднократно. Шаманский сеанс обычно начинается с окуривания артышем. Шаман зажигает лампаду или поджигает веточку и очищает прежде всего себя и инструменты. Делает он это обычно в определенной последовательности, обводя лампадой вокруг каждого значимого атрибута: сначала колотушка, потом головной убор, который сразу после этого надевается на голову, затем бубен, и наконец, сам очищается, проводя ногами над тлеющим артышем - три раза левой ногой, затем так же правой и снова левой два раза. Клиента перед обрядом тоже очищают, обводя лампадой вокруг лица и сложенных перед ним рук. Если проводится большой обряд, подобным образом очищают всех присутствующих. При этом во время обряда можжевельник постоянно должен тлеть, чтобы он не потух, следит либо сам шаман, либо помощник, выбранный из числа присутствующих. Тувинский шаман Сайлык-оол Капчыыр-оол сообщил любопытную деталь: артыш должен гореть постоянно только в помещении, на открытом воздухе это не обязательно. Мне неоднократно приходилось находиться в помещениях, где курится можжевельник, и испытывать на себе его дурманящее влияние. При длительном нахождении в таком помещении, а шаманские обряды, как правило, длятся несколько часов, наркотический эффект этого дыма может быть очень сильным. Сейчас шаманы используют можжевельник, не задумываясь над его галлюциногенными свойствами, для них он превратился в символическую природную силу, не персонифицируемую в конкретных образах. В представлении тувинских шаманов артыш помогает контакту с духами, так же как ум, свет, звук, чистота, являющиеся абстрактными неперсонифицированными понятиями.
|
| |
| |
| gunhild
Автор |
29.06.2010 / 08:50 / Сообщение 3 |
|
Проверенный
Сообщений: 183
| Подобную основу имеют представления о слабонаркотических средствах у других народов Южной Сибири. Хакасы также проводили обряд окуривания перед любым лечением и считали дым можжевельника (арчын) очищающим. Хотя гораздо шире среди них было распространено окуривание богородской травой (ирбен) (Thymus vulgaris), галлюциногенное действие которой похоже на описанные.
Использование слабых препаратов шаманами Тувы и Хакасии вовсе не означает, что они не знали сильных. Напротив, именно народам Южной Сибири были известны синтетические, а значит, очень мощные психотропные и галлюциногенные средства. Речь идет прежде всего о крепких алкогольных напитках, получаемых путем возгонки продуктов брожения молока или зерновых. Тувинцы и алтайцы издавна готовили молочную водку араку. У хакасов известны айран арагазы - молочная водка и ас ара-газы - ржаная водка [Бутанаев, 1998. с. I43 - 149]. Видимо, начало изготовления этих напитков в Южной Сибири связано со становлением производящих форм экономики. В.Я. Бутанаев считает, что хмельные напитки на зерновой основе были известны еще предкам хакасов во времена Кыргызского каганата, о них упоминают китайские письменные источники [Там же, с. 149]. Кроме сильного возбуждающего эффекта, быстрого возникновения наркотической зависимости, они легче всего вызывают еще и синдром абстиненции, который заключается в том, что резкое прекращение употребления алкоголя или наркотиков сопровождается нарушением психических функций. Даже сравнительно короткий перерыв может повлечь за собой изменения поведения, повышенные возбудимость, раздражительность, агрессивность. То есть наступает типичная наркомания.
|
| |
| |
| gunhild
Автор |
29.06.2010 / 08:52 / Сообщение 4 |
|
Проверенный
Сообщений: 183
| Молочная водка напиток, известный всем скотоводческим народам Южной Сибири - также имеет довольно длинную историю потребления. Уже в эпоху средневековья на поясе каменных изваяний изоб-ражали кожаную флягу, похожую на фляги для араки алтайцев, хакасов и тувинцев. Технология изготовле-ния, традиции хранения и употребления молочной водки довольно сходны у всех групп тюрко-монгольского мира и достаточно полно описаны в специальной литературе.
Молочная водка осмыслялась как символическая ценность. Употребление ее не являлось актом маги-ческим или шаманским, не обеспечивало прямо контакт с миром духов. Тем не менее семантика араки очень многопланова, она включает в себя все свойства молочных продуктов, столь ценимых в мире ско-товодов. Употребление араки связано со всеми важными моментами в жизни человека и социума, ее пьют при рождении детей, на свадьбе, похоронах, при встрече гостей и т.д. По сути, потреблением этого синтетического наркотика сопровождается любой праздник, когда обыденность отступает на второй план, а социальные рамки раздвигаются, приближая людей к первозданному миру духов природы. Арака также любима духами, как и людьми, но это ценность не их мира, в отличие от сильных растительных гал-люциногенов, применяемых на магической стадии, она не отождествляется с самими духами. Духи принимают ее в жертву, питаясь и очищаясь ею как и люди, они переживают с ней праздник, испытывая благодарность к людям и символически приближаясь к ним. И в этом состоянии обоюдного выхода за рамки обыденной повседневности проявляются давно забытые способы магического соприкосновения двух миров - человеческого и сакрального. Это остаточные явления именно той древней магической функции наркотиков, которая обеспечила их длительное существование в культурных традициях практически всех народов мира.
|
| |
| |
| PloMbir
|
04.05.2011 / 16:55 / Сообщение 5 |
|
Проверенный
Сообщений: 160
| Растительные галлюциногены у коренных народов Сибири: http://mustagclub.ru/blog/gallucinogeni_narodov_sibiri/
www.чулышман-турист.рф
|
| |
| |
